Проект _Сердцеведение_ :: _УМНОЕ ДЕЛАНИЕ

Нужно понимать огненный путь как путь к Превышнему. Не слова, не страх, не обычай, но сердечное общение как явление самое непреложное, самое извечное. Так мост радужный приблизит тот берег. Сколько противоречий о том береге, но он существует, и нужно найти путь к нему. Не засохший лист осенний, но пламенное сердце перейдет все мосты. Кто не мыслит о рождении Огня сердца, не знает пути кверху, тот не хочет заглянуть светоносно.

Выписка из книги Н.К.Рериха «Держава Света»

« …И сложно и прекрасно наше время, когда в горниле сплавов сияют многоцветные звезды. Опытные старцы заповедуют о дивном в сердце делании. “Должно всегда вращать в пространстве сердца нашего Имя Господа, как молния вращается в пространстве пред тем, как быть дождю. Это хорошо знают имеющие духовную опытность во внутренней брани. Брань эту внутреннюю надлежит вести так-де, как ведут войну обыкновенную”.

“Когда же солнцем правды рассеются страстные мечтания, тогда обыкновенно в сердце рождаются световидные и звездовидные помышления”.

Или: “У того, кто установился в трезвении (сознании), чистое сердце соделывается мысленным небом со своим солнцем, луною и звездами, бывает вместилищем невместимого Бога по таинственному видению и восторжению ума.

Сядь или лучше встань в несветлом и безмолвном углу в молитвенном положении. Не распускай членов. Сведи ум из головы в сердце. Храни внимание и не принимай на ум никаких мыслей, ни худых, ни добрых. Имей спокойное терпение. Держи умеренное воздержание.

Чтобы успособить этот труд. Св. Отцы указали особое некое делание, назвав его художеством и даже художеством художеств. Естественное художество, как входить внутрь сердца путем дыхания, много способствующее к собранию мыслей.

Дыхание через легкие проводит воздух до сердца. Итак, сядь и, собрав ум свой, вводи его сим путем дыхания внутрь, понудь его вместе с сим вдыхаемым воздухом низойти в самое сердце и держи его там, не давая ему свободы выйти, как бы ему хотелось. Держа же его там, не оставляй его праздным, но дай ему священные слова. Попекись навыкнуть сему внутрь пребывание и блюди, чтобы ум твой нескоро выходил оттуда, ибо вначале он будет очень унывать. За то, когда навыкнет, ему там будет весело и радостно пребывать и он сам захочет остаться там. Если ты успеешь войти в сердце тем путем, который я тебе показал, и держись этого делания всегда; оно научит тебя тому, о чем ты и не думал.

Итак, потребно искать наставника, знающего дело. Деятельность — умносердечная молитва совершается так: сядь на стульце в одну пядь вышиною, низведи ум свой из головы в сердце и придержи его там и оттоле взывай умно-сердечно: Господи Иисусе Христе, помилуй мя! — Ведай и то, что все такие приспособительные положения тела предписываются и считаются нужными, пока не стяжется чистая и не парительная в сердце молитва. Когда же Благодатью Господа достигнешь сего, тогда, оставив многие и различные делания, пребудешь паче слова соединенным с единым Господом в чистой и не парительной молитве сердечной, не нуждаясь в тех приспособлениях. Не забудь при этом, что ты, когда по временам будет приходить тебе самоохотная чистая молитва, ни под каким видом не должен разорять ее своими молитвенными правилами... Оставь тогда правила свои и сколько сил есть простирайся прилепиться к Господу, и Он просветит сердце твое в делании духовном.

Даже в глубоком сне молитвенные благоухания будут восходить из сердца без труда: если и умолкнет она во сне, но внутрь тайно всегда священнодействоваться будет не прерываясь.

Ибо только сей посвященный меч, будучи непрестанно вращаем в упраздненном от всякого образа сердце, умеет обращать врагов вспять и посекать, опалять, как огонь солому”.

Многотомно можно выписывать из Отцов Церкви и из заветов пустынно-жителей и подвижников правила их, ими выношенные и примененные в жизни. “Когда сподобится духовных дарований, тогда, непрестанно бывая воздействуем Благодатью, весь соделывается световидным и становится неотклоним от созерцания вещей духовных. Таковый не привязан ни к чему здешнему, но перешел от смерти в живот. Неизреченны и неизъяснимы блистания божественной красоты. Не может изобразить их слово, ни слух вместить. На блистание ли денницы укажешь, на светлость ли луны, на свет ли солнца — все это неуважительно в сравнении со славою оною и больше скудно перед лицом истинного света, чем глубочайшая ночь или мрачнейшая мгла перед чистейшим светом. Так может говорить познавший из опыта, что есть сокровенный сердца человек — свет, который во тьме светит и тьме его не объять”.

Не отвлеченные символы, но реальное сознание отображал Макарий Египетский, когда писал: “Те, кто суть сыны света и сыны служения во Св. Духе, те от людей ничему не научатся, ибо они суть богонаученные. Ибо сама Благодать пишет в их сердцах законы Духа. Им не нужно достигать полноты убеждения в писаниях, написанных чернилами, но на скрижалях сердца божественная Благодать пишет законы Духа и небесные тайны. Сердце же начальствует над всеми органами тела. И если Благодать проникла в долины сердца, то она властвует над всеми членами тела и над всеми помышлениями”. “Начало тайны врача — знание хода сердца” — заповедует египетский папирус. Тот, кто знает духовное сердце, тот знает и тонкую боль сердца физического, о чем так проникновенно говорит Добротолюбие. Знающий эту тонкую боль познал и огнь любви — не любви воздыхания, но любви действа и подвига. Той любви, которая издревле зовется богочеловеческою, вознося людское чувствование. “Какой мудрец знания не будет владыкою любви?” — заповедует Агни-Йога.

Тонкая боль, жар огня сердечного ведом потрудившимся в накоплениях опыта. Ведом тем, у кого труд осознанный вошел в молитву, а молитва претворилась в неумолчное биение сердца, в ритм жизни. Спросят ли вас, что есть ритм и почему важно назначение его? Значит, вопросивший не знает тонкую боль сердца и не знает пространства и не прислушался к гимну природы. Без собственного напряжения не познает он искр подвига, приближающих его сердце к мере созвучия с Бытием и Любовью. Центр Духа связан с центром организма. Связь эта, веками известная, ни научно, ни философски не разгадана, но вместе с тем совершенно очевидна. Чаша опыта. И этим путем мы опять подойдем к творчеству мыслью — к таинственному, но непреложному “Слово плоть бысть”. Таким путем Логос воплощается и в телесное. Тайна эта явлена в каждом человеке, в каждом воплощенном духе. Бог вложил человеку вечность в сердце, — обитель духа нетленна, вечна через все воплощения. И познает она свет, ибо и сама является источником света. Тонкая боль есть шевеление тонкой энергии, а светоносность есть один из первых признаков действия энергий этих. Когда нагнетется свет этот, когда делается видим и нашему глазу, — этот момент всегда остается жданно-нежданным. Завещано держать светильники зажженными, но момент вестника несказуем. Так несказуема и тонкая боль, и завет, что радость есть особая мудрость. Можно вспомнить заветы “Бхагавадгиты” и Агни-Йоги и Каббалы и пророков Библии и огнь Зороастра.

Платоновское солнцеподобие относится к тем же несказуемым, но светоносным понятиям. Встречаются испытавшие, и для них не нужен словарь, но в движении едином, и даже в молчании они взаимно поймут язык всех словесных различий. Потому исповедуйте, испытывайте, ибо не знаете, где лучший час ваш и когда вспыхнет огнь над чашею накоплений. Качество мыслей будет вожатым, а ненасытная устремленность будет крылами света Софии. Ведь сиять, но не сгорать заповедано.

Звучание сердечного центра, подслушанное и Сократом, созвучит ритму блага. Очищение материи Спинозы озонируется теми же волнами света. Световой центр сердца может засиять всеозаряющим пламенем — карбункул легенд Грааля.

Агни-Йога говорит: “В основе всей Вселенной ищите сердце. Творчество сердца напрягается чакрою Чаши. Величайшая мощь лежит в магните сердца. Слово, не содержащее в себе утверждение сердца, — пусто. Жемчужина сердца — тончайшая напряженность. Архат, как пламя, несет в сердце все огни жизни”.

Ориген утверждает: “Глазами сердца видим Бытие”.

“Для чистых все чисто”, — безбоязненно заповедует апостол Павел. Он знал чистоту и действенность сердца, когда оно ведает лишь благо и, как магнит, собирает вокруг себя лишь доброе. Магнитоподобность сердца упоминается часто, хотя научно также еще не познана. Между тем сокровища премудрости и ведения постигаются именно умом сердца, чашею любви и самоотверженного действия. Где сокровище ваше, там и сердце ваше. Светоносность сердца подобна флуоресценции моря, когда движение возжигает зримые бесчисленные световые образования. Так и дуновение творческой любви возжигает светочи сердца. “Да будет свет”, — говорится Мыслью Великого.

Внутренний человек хочет только добра и в минуты сердечного сияния он необманно знает, где благо. Из сердечного сияния истекает лишь благо, и свет излучаемый может пресекать все изломы нарощенного невежества. Ибо грех, невежество — братья мрака. Жить в духе — значит сиять и благотворить, и постигать, жить в плоти — значит затемнять и осуждать, и невежествовать и удлинять путь. Но не следует забывать, что удлиняя наш путь, мы затрудняем и путь близких, потому всякий эгоизм, думание о себе, саможаление, гордыня, всякое невежество — есть престол тьмы. Во имя близких мы не должны нарушать ритм волн света. Полезны наблюдения над цветами. Сад света также нуждается в заботе и уходе, и струи чистых мыслей лучшее для него питание. Чем напряженнее свет, тем слабее тьма. Даже светоносное сердце прекрасного ангела могло избрать свободу омрачения вместо свободы служения и сияния. Потому нужно неотложное питание сада света, иначе пятнистые языки тигровых лилий пожрут лилии Благовещения, и предательская белладонна скроет фризии сияния вершин. Надо светиться, надо рождать и усилять свет сердца. Сосияния и созвучия света в свободе познания усиляются взаимно. Безмерна мощь объединенных благом мыслей. Уготован каждому свет, но можем закрыть его сосудом пустым. Сказано: “От падения лепестка розы миры содрогаются и перо крыла птицы рождает громы на дальних мирах” — какая прекрасная, великая ответственность, и не обернем громы, рожденные легкомыслием, на бытие земли.

Из этой возводящей ответственности истекает светоносное стремление добросовестно, без разочарований, изучать все окружающее. Даже каждый виртуоз нуждается в ежедневных упражнениях. Повторено: “Если ты устал — начни еще. Если ты изнемог — начни еще и еще. И как щит любовь призови”.

Теплота любви так же реальна, как тонкая боль сердца. Свет сияния мысли не только ощутим глазом, но и доступен фильме. Неотложно нужно несуеверное изучение, безбоязненное и неэгоистичное. Очевидность родственна плоти, но не духу. Истина — в действительности, но не в патологии очевидности.

Сердце — великий трансмутатор энергий — знает, где содрогание ужаса и где трепет восхищения. Дух отличает пятна ужаса и сияние восторга. Столько лучей и энергий улавливается вниманием ученых; это же внимание должно быть проявлено каждым человеком к ритму и свету, ведущим каждую жизнь. Зачем опалиться и обуглиться, если можно сиять в нетлении? “Бог есть огонь, согревающий сердца”, — говорит преподобный Серафим.

“Он знает тайны сердца”, — поет псалмопевец в созвучии восхищения. Когда говорим о прекрасном, о тайнах сердца, то прежде всего имеются в виду прекрасные, творящие мысли. Как самые нежные цветы, их нужно растить, нужно поливать непрестанно радостными струями Благодати. Нужно ежедневно учиться четко и благостно мыслить. Нужно научиться мечтам — этим высшим ростками мысли. Дерзнем! Не убоимся мечтать в высоте. С горы — виднее….»

Выписки из книг Учения Жизни ( «Умное делание» )

- Башня покоится на прочном основании, утвержденном на скале. Башня мужества покоится на прочном сознании, подтвержденном скалою сердца. Но на чем же проверит себя сердце? Только на Иерархии. Пусть сердце приучится беседовать с Учителем. Подобно древним старцам, пусть сердце знает лишь общение с Владыкою, чтобы ничто ничтожное не вторгалось в сердечную беседу с Вышним.

Нужно как сокровище беречь сказанную беседу с Учителем. Понявший сокровенное значение этого общения уже не предастся тьме. Но как же нужно оберегать сердце от порвания серебряной нити! Ничто не может спаять ее. Можно дать все сострадание, но нить куется из множества качеств. Как древние Изображения отливались из многих металлов, так и нить крепка многими качествами. Но сладчайшая беседа сердца с Учителем есть то горнило, где сияет Огонь могучий. (Сердце, 254)

- Пользование психической энергией в разных Школах указывалось различно. Одни предлагали напрягать эту энергию непрерывно, но другие предпочитали прерывать этот ток погружением энергии в бездеятельность. Оба метода в сущности не различаются, если сознание развито. При возвышенном сознании энергия получает постоянные импульсы, и, когда она представляется как бы бездействующей, она лишь переносится в глубину сознания. Такие же кажущиеся противоположения являются при умном делании. Одни полагают, что произнесение известных слов необходимо, другие прямо переносят явление делания в ритм сердца. То и другое одинаково полезно, если дух уже возвышен. При возвышении духа нужно соблюдать ровное отепление сердца. Нужно избегать потрясений, как ненужных и вредных. Можно убедиться, что сердце может пребывать в постоянном Служении Иерархии. При этом сердце не нарушает свою отзывчивость на всякие обычные вопросы. Такие совмещаемые противоположения не изменяют ритм сердца. Так и теперь Обращаю внимание ваше на самые обиходные обстоятельства, Ибо Вождь должен касаться каждого посредника жизни. (Мир Огненный часть 2, 47)

- Действительно, самая высшая магия ничто перед ликом Огненного Мира. Можно убедиться, что магия может состязаться с силами темными, но Огненные Существа нежданны даже для высшей магии. Вы уважаете Святого Сергия, но разве Он где-нибудь допускал магию? Он даже не разрешал умное делание, но, между тем, Он имел пламенные видения. Лишь труд, как возношение сердца, допускал Он. В этом Он опередил многих духовных путников. Мы говорим о сердце, но именно Он нашел силу этого источника. Даже страхованиям Он противостоял не заклинаниями, но молитвою сердца. (Мир Огненный часть 2, 116)

- Умное делание – великая вещь, но ничто не должно быть ограничено. Сама Беспредельность указывает на Свет неисчерпаемый. Можно перечислить содержание каждой клеточки человека, чтобы изумляться неизмеримостью пространства. Так нужно обращаться к Источнику, который не устрашится самою Беспредельностью. Такая искра заложена в сердце. Ни врач, ни строитель, ни учёный не обойдутся без сердечного чувствования. (Мир Огненный часть 2, 117)

- … Само приближение к Миру Огненному требует познания труда земного как ступени ближайшей. Мало кто из трудящихся может распознать свойство своего труда, но, если бы труженник устремился к Иерархии, он немедленно подвинулся бы к ступени высшей. Умение поселить в сердце своём священную Иерархию есть тоже умное делание, но только делание приходит через труд. Не тратя времени лишь для себя, можно среди труда приобщаться к Иерархии. Пусть Владыка живёт в сердце. Пусть Он станет неотъемлемым, как само сердце. Пусть дыхание вдыхает и выдыхает Имя Владыки. Так нужно уметь поступать каждому, кто мыслит о Мире Огненном. Разве Владыке солгу? Разве утаю от Владыки? Разве могу помыслить о предательстве в присутствии самого Владыки? Так пусть каждое помышление только укрепляет и воздержит от скверны малодушия и тёмнодушия. (Мир Огненный часть 2, 118)

- Утвердим преисполнение духа. Премсполниться духом значит поставить себя в непосредственное общение с Иерархией. Всевозможные магические приёмы, даже само умное делание, будут попытками к Высшему Общению. Но новое приближение к Высшему устремляет к образам подвижническим, которые поверх всего подходили к непосредственному сердечному Общению. Видим пророков, подвижников, которые не впадали в исступление, но каждое их слово было словом Завета.

Если спросите Меня : какие приёмы приличествуют нашему времени, Скажу – нужно готовиться к непосредственному Общению. Всякие условные меры уже посредственны в себе. Во дни, когда огненные энергии напряжены, именно этот Огонь поможет сердцу понять Веление Высшее. Такое Веление выражается среди всей жизни. Тогда Мы Говорим – слушайте и слушайтесь!

Каждая эпоха имеет свои выражения. Не следует держаться старых приёмов, где возможно приложить новое понимание. Даже в старых Заветах видим пророков, которые были всегда преисполнены Духа. И много позднее изучались формулы, числа и ритмы. Но иные считали, что такие методы близятся к вызываниям и тем умаляют Высшее Начало. Особенно сейчас, при эпидемии одержания, люди должны искать сердечного Общения. (Мир Огненный часть 2, 236)

- Если земные вещества так различно действуют на людей, то насколько же различно на них воздействие Высших энергий! Люди издавна поняли, что для правильного восприятия этих лучей нужно привести организм в гармоническое состояние. Мудрые послали для того силу священных воззваний. АУМ или, в звучании, ОМ было таким синтезом звуковых устремлений. Молитва, умное делание являются превосходными достижениями, оздоравливающими состояние духа. Каждый по-своему вносил помогающее явление в сосредоточении духа : кто искал решения в музыке, кто в пении, кто в танцах; были даже грубые способы доведения до опьянения и исступления. Много уклонений и заблуждений, но в основании человек стремился к созданию особо возвышенного настроения, способствующего приятию Высших энергий. (Аум, 4)

- Сходя в глубокую пещеру, каждый предпочтет иметь яркий и ровногорящий светильник, нежели дымный факел, иногда рассыпающий искры. Так же и с качеством психической энергии. Искры дымных вспышек не улучшат положения. Но как достигать ровного света? Только постоянным размышлением о начальной энергии. Подобно умному деланию без слов в ритме сердца укрепляется Свет Неугасимый.

Пусть пустынники с одной стороны и ученые с другой одинаково оценят свет сердца. Свечение соответствует известной степени напряжения. Посмотрим, как часто люди замечают это свечение, но они найдут много отговорок и отрицаний и стыдливых умолчаний, точно они хуже светящегося пня! Часто люди способны признать особенность за самым обычным предметом, но себя лишают таких же возможностей.

Если бы, после прочтенных записей, люди еще пристальнее понаблюдают за проявлениями своей психической энергии, то можно назвать это успехом. (Аум, 591)

Вопрос. — Полезны ли упражнения в сосредоточении на пути Агни Йоги?

— Умение сосредотачиваться и творчески мыслить при условии очищенной мысли не только очень полезно, но необходимо. Без умения мыслить нельзя подвинуться в познании. Также и развитие воли, начиная от обиходных мелочей и до высокого действа самоотвержения, есть основа всякой дисциплины и достижения.

Чистое мышление и воля, направленная к добру и самоочищению, конечно, дадут прекрасные излучения.

При наличии любви и воли Вы уже обладаете и устремлением и действенно будете творить молитву.

Если Вы нашли опечатки или хотите сообщить полезную информацию по данной теме, Вы можете добавить комментарий или отправить письмо

Используются технологии uCoz